پاورپوینت حضور کیفی نور در مسجد شیخ لطف الله از دیدگاه حکمت اشراق

اختصاصی از رزفایل پاورپوینت حضور کیفی نور در مسجد شیخ لطف الله از دیدگاه حکمت اشراق دانلود با لینک مستقیم و پر سرعت .

دسته بندی : پاورپوینت 

نوع فایل:  ppt _ pptx

( قابلیت ویرایش )

---

 قسمتی از اسلاید پاورپوینت : 

تعداد اسلاید : 48 صفحه

بسم الرب النور حضور کیفی نور درمسجد شیخ لطف الله از دیدگاه حکمت اشراق درس : مبانی نظری معماری نور مهمترین عامل طبیعی موثر بر اقلیم و معماری نور کلید درک جهان به لحاظ بصری است .
نور بر کیفیت فضا مستقیما تاثیر می گذارد . بینای انسان به نور وابسته است .
نور و بشر در دوران باستان نور در فلسفه اشراق اشراق به معنی روشن شدن و نور بخشی است . درفلسفه اشراق یافت حقایق از راه روشنایی باطن و تابش انوار الهی است .
بنیانگذار این فلسفه شهاب الدین سهره وردی (شیخ اشراق) می باشد . سرچشمه های فلسفه اشراق اندیشه های عرفانی و ذوقی هرمس تعلیمات افلاطون و تجربه های نو افلاطونیان اصل وجود نور و ظلمت از آیین زرتشت و حکمت ایران باستان نور مظهر پاکی ظلمت مظهر پلیدی در آیین زرتشت نور چیست ؟
آنچه در ذات خود روشن است و روشن کننده غیر باشد .
نورالانور مبدا دنیا شبیه روشنایی بی پایان ( اهورامزدا) در اوستاست. نور فروتر از وجود نور برتر کسب نور می کند و به معرفت می رسد . روشنایی ظاهری و روشنایی باطنی هر دو یک حقیقت واحد هستند ولی در مراتب گوناگون ظهور می کنند . شیخ اشراق واقعیت و باطن اشیا را به نور تعبیر می کند و تفاوت موجودات را در شدت و ضعف نورانیت آنها می داند .
ماده،نور خاموش شده است. وقتی که نور دست از نور بودنش بردارد ماده می شود. در سکوت تمایل بودن نهفته است. بودن برای بیان چیزی... در نور نیز تمایل بودن نهفته است بودن برای خلق کردن چیزی... لویی کان نور در قرآن الله نور السماوات و الارض مثل نوره کمشکوه فیها مصباح،المصباح فی زجاجه الزجاجه خدا نور آسمان ها و زمین است مثل نورش چون چراغدانیست که در آن چراغی باشد ، که آن چراغ در آبکینه باشد، که آن آبگینه گویا باشد.
تاویلات شیخ اشراق از نور در قرآن حق اول نور النور است . اعطا کننده حیات و بخشنده نور است . همه جهان تجلی نور خداوند در مراتب مختلف است . در عالم محسوسات هر آنچه نورانی تر است شریف تر است .
در مسجد شیخ لطف الله می توان مفاهیمی چون مالامال نور بودن ، قابلیت نوردار شدن ، نور درونی داشتن، بارقه ایی از نور دارا بودن ، با نور دگرکون شدن ، با نور لطیف شدن ، نور را دیدن و اثر نور را بر خود پذیرفتن ، نور را با حجابی از ماده به ادر ک در آوردن ،نور را در کنار سیاهی دیدن و مثال نور شدن را که مفاهیمی از مبانی حکمی – فلسفی ایرانی –اسلامی است مشاهده کرد .
طراحی مسجد شیخ لطف الله بر پایه مفاهیم حکمت اشراق حداکثر بهره از نور محیط در ارزش گذاری معماری تامین روشنایی / نور پردازی فضا نور مستقیم از طریق روزنه ها نور از صافی گذشته پس از عبور از پنجره های مشبک نور انعکاس یافته از سطوح صیقلی عناصر اصلی ساختمان از طریق تو رفتگی و بیرون آمدگی با چرخش زاویه تابش نور، سایه تولید کرده و مشخص می شوند .
در فضای بیرون فرم محدب و اغلب فاقد چین و شکن و شیار یا برجستگی گنبدها و طاق ها طیف وسیعی از سایه روشن را ایجاد می کند .
استفاده از مصالح براق برای پوشاندن دیوارها و گنبدها مانند کاشی ، طلا ، آینه و سنگ صیقلی همه نور را منعکس می کنند .
سطوح مقرنس و یزدی بندی همچ

  متن بالا فقط قسمتی از اسلاید پاورپوینت میباشد،شما بعد از پرداخت آنلاین ، فایل کامل را فورا دانلود نمایید 

---

  لطفا به نکات زیر در هنگام خرید دانلود پاورپوینت:  توجه فرمایید.

• در این مطلب، متن اسلاید های اولیه قرار داده شده است.
• به علت اینکه امکان درج تصاویر استفاده شده در پاورپوینت وجود ندارد،در صورتی که مایل به دریافت  تصاویری از ان قبل از خرید هستید، می توانید با پشتیبانی تماس حاصل فرمایید
• پس از پرداخت هزینه ،ارسال آنی پاورپوینت خرید شده ، به ادرس ایمیل شما و لینک دانلود فایل برای شما نمایش داده خواهد شد
• در صورت  مشاهده  بهم ریختگی احتمالی در متون بالا ،دلیل آن کپی کردن این مطالب از داخل اسلاید ها میباشد ودر فایل اصلی این پاورپوینت،به هیچ وجه بهم ریختگی وجود ندارد
• در صورتی که اسلاید ها داری جدول و یا عکس باشند در متون پاورپوینت قرار نخواهند گرفت.
  
• هدف فروشگاه کمک به سیستم آموزشی و یادگیری ، علم آموزان میهن عزیزمان میباشد. 
  

---

 « پرداخت آنلاین و دانلود در قسمت پایین »

دانلود مقاله درباره دین و حکمت وِدایی

اختصاصی از رزفایل دانلود مقاله درباره دین و حکمت وِدایی دانلود با لینک مستقیم و پر سرعت .

لینک دانلود و خرید پایین توضیحات

فرمت فایل word  و قابل ویرایش و پرینت

تعداد صفحات: 17

دین و حکمت وِدایی

چکیده

از ویژگی‏های دین هندو که به طور معمول پژوهشگران بدان اشاره می‏کنند، آمیختگی و پیوستگی دین و فلسفه در این آیین است. این امر را مى‏توان به ویژه در متون اصلى این آیین که به عنوان متون «شروتی» یا «وحیانی» شهرت دارند، مشاهده کرد. «وداها» که بخش اصلی ادبیات وحیانی یا «شروتی» را تشکیل مى‏دهند، مهم‌ترین متن مقدس هندو هستند که کهن‏ترین اسناد مکتوب اقوام هندو اروپایی شمرده می‏شوند. در این آثار، افزون بر اندیشه‏های اولیة دینی هندوان، نخستین بذرهای اندیشه‏های فلسفی و عرفانی هندو را می‏توان مشاهده کرد که البته در ادوار بعد از تحول یا تکامل برکنار نمانده‏اند.

این نوشتار بر آن است تا ضمن معرفی این ادبیات کهن مهم‏ترین اندیشه‏های مطرح در این مجموعه را از دیدگاه هند‌شناسان مشهور به اختصار گزارش دهد.

واژگان کلیدی: ودا، شروتی، هنوتئیزم، مونوتئیزم، مونیزم.

در بنیاد حیات دینی و تفکر هندی متون مقدس، شروتی یا ادبیات وحیانی قرار دارد. این مجموعه، در طول شاید سه هزار سال، چنان تأثیری بر فرهنگ و اندیشة هندی بر جای نهاده که به سختی می‏توان درخارج از هند نمونه‏ای برای آن یافت. به تعبیر گِدِن، «هر نوع ارزیابی از اشکال و پیشرفت‏های تفکر دینی به طور طبیعی و به ضرورت، از همین‌جا آغاز می‏شود. تحقیق و بررسی در ماهیت تصور یا تصوراتی را که مردم هند از الوهیت دارند، باید در مرحله اول از تعالیم و شواهد متون معتبر و موثق دینی اخذ کرد»f.Geden, 1987, 282- 30)) و نخستین بذرهای اندیشة فلسفی و عرفانی هندی را نیز می‏توان در این آثار یافت؛ بنابراین، لازم است با جزئیات بیشتر به این آثار که در معناى عام «ودا» نامیده می‏شوند پرداخته، ساختار، تاریخ، و اندیشه‏های اصلی موجود در آن را مورد توجه قرار دهیم.

«ودا» یا «شروتی» به معنای گستردة آن، نام هیچ کتاب خاصی نیست؛ بلکه نام ادبیات دوره‏ای خاص و طولانی است که حدود2000 سال را در برمی‏گیرد. واژة «ودا» به معنای «دانش»، و گویا به معنای دانش مقدس است. «شروتی» (Sruti) نیز از «شرو» (Sru) گرفته شده که معنای شنیدن دارد و ادبیات شروتی، ادبیاتی است که به اعتقاد هندوها به وسیلة خدا به فرزانگان و اهل بصیرت تعلیم یا الهام شده است؛ پس این متون هیچ گاه به وسیله انسان‏ها تألیف نشده و فقط شنیده شده است. در اعتقاد آن‏ها این آثار، متونی بسیار کهن تلقی می‏شدند، به حدی کهن که گاه این اعتقاد نیز وجود داشت که آن‏ها آغاز زمانی ندارند یا در دوره‏ای دور و نامعلوم در آغاز هر آفرینش پدید می‏آیند.

به طور عام اعتقاد بر این است که متون مقدس هندو، کهن‏ترین اسناد مکتوب نژاد هند و اروپایی است. تخمین تاریخِ کهن‏ترین جزء این مجموعه مشکل است و گمانه‏هایی را نیز که در این زمینه مطرح شده نمی‏توان به طور قطع اثبات کرد. ماکس مولر این تاریخ را1200 قبل از میلاد می‌‏داند، هوگ (Haug) 2400 قبل از میلاد را مطرح می‏کند و بال گنگادهر تیلاک (Bal gangahar tilak.)2400 را حدس می‏زند (Cf. Dasgupta, 1997,v.l,P,10_ 12)

چون این ادبیات ارائه دهندة دست آوردهای کلی مردم هند در جهات گوناگون و در مدتی چنین طولانی است، به ضرورت دارای ویژگی‏هاى متنوع است. اگر بخواهیم به طور تخمینی این ادبیات بزرگ را از نظر عمر، زبان و موضوعات تقسیم بندی کنیم، چهار بخش متفاوت در آن خواهیم یافت که عبارت اند از:

1 . سُمْهیتا (sam] (samhita به معنای آمیختن،hita یعنی قرار دادن]؛

2. براهمُنَه‏ها (Brahmana )؛

3 . آرنًیکَه‏ها (aranyaka = رساله‏های جنگلی)؛

4 . اوپنیشادها (upanisad)؛

سمْهیتا هستة مرکزی ادبیات ودایی و آمیخته‏ای از نظم و نثر است. سایر بخش‏ها را می‏توان تعلیقات، ضمایم، شروح و تفاسیری دانست که دربارة این هستة مرکزی و مرتبط با آن شکل گرفته است. تعبیر «ودا» در معنای محدود خود، گاه فقط به همین بخش اطلاق می‏شود و همین بخش است که موضوع این نوشتار را تشکیل می‏دهد. این بخش، خود از چهار جزء تشکیل مى‏شود: ریگ ودا، سامه ودا، یجور ودا و اَتَهروه ودا.

اُپینیشدها نیز به طور سنتی بخشی از براهمنه‏ها یعنی بخش نهایی آن شمرده می‏شوند؛ اما به دلیل تمایز اساسی اوپنیشادها در جهات گوناگون و نیز اهمیت بسیار والاتر آن‏ها، به طور معمول به صورت بخشی مستقل مطالعه و بررسی می‏شوند. به اعتقاد بسیاری، اوپنیشادها سرچشمه فلسفه و عرفان هندی است .(Cf. Hiriyanna, 1993 , 29_30)

در بخش سمهیتا، ریگ سُمهیتا واتهرْوه سمهیتا، کهن‏ترین بخش ادبیات ودایی و از این جهت مهم‏ترین بخش‏های آن هستند و از این میان نیز از ریگ ودا، کهن‏تر بوده و بیشترین تأثیر را بر تفکرات بعد داشته است. سرودها یا منتره‌هایی که در این دو بخش باقی مانده، نه محصول یک فرد هستند، نه دستاورد یک دوره؛ بلکه احتمالاً در ادوار گوناگون به وسیلة حکیمان متعدد پدید آمده‏اند و احتمالاً بخشی از آن‏ها، به ویژه در ریگ ودا، قبل از ورود آریاها به هند تألیف شده است. آن‏ها دهان به دهان انتقال یافته و در طول زمان اضافاتی را نیز پذیرفته‌اند تا سرانجام به صورت فعلی درآمده‏اند .(Cf. Dasgapta,1997,14) اکنون با توجه به ساختار کلی این مجموعه و نیز به این دلیل که آن‌ها به طور عمده برای اهداف آیینی فراهم آمده‌اند نمی‌توان انتظار داشت که تصویری منظم و شفاف از کل‌اندیشه‌ها و عقاید موجود در آن زمان ارائه کنند. (Cf.Hiriyanna. 1993,14-15) به این مطلب، این را نیز باید افزود که این سرودها به ویژه بخش اول آن یعنی ریگ ودا به زبان سنسکریت خیلی قدیم نگاشته شده که فهم معنای دقیق آن آسان نیست (Ibid, 29-30) با این همه، تردیدی وجود ندارد که سرودهای ودایی منعکس کنندة اعتقادات مهم و جدی مردم کهن آریایی هستند؛ همان گونه که اتهرْوه ‌‌وِدا منعکس کنندة افسانه‏ها و خواسته‏ها و امیال نیروهای غیر طبیعی و را طبیعی و حیله‏ها و میل انسان ابتدایی در برابر تأثیر و نفوذ نیروهای شیطانی است (Cf. Geden, 1987, 282-3).

پرستش خدا در وداها

تقریباً همه سرودهای ودایی در پرستش خدایان و خطاب به آن‏ها سروده شده است؛ امّا با توجه به تفاوت‌هایی که پیش‏تر به آن اشاره کردیم، ارائة تفسیری واحد و روشن از پرستش ودایی امکان‏پذیر نیست. در وداها نام مجموعه‏ای از خدایان مطرح شده است بدون آن‌که تعداد آن‏ها به طور کامل مشخص باشد. گاه شمارة آن‏ها 33 ذکر شده که براساس منزلگاه آن‏ها در سه گروه یازده‏تایی طبقه بندی شده‏اند: خدایان آسمان از قبیل میترا( و ورونا، خدایان فضای میانه از قبیل اینْد‎ْرا و ماروت‏ها، و خدایان زمین از قبیل آگنی و سوما.

وجود اسامی مشترک میان این خدایان و خدایان دیگر اقوام هند و اروپایی در ایران و یونان و غیره، نشان دهندة سوابق برخی از این خدایان است. به دلیل گذرِ دین هندو از دو مرحلة هند و اروپایی و هند و ایرانی، پانتئون ودایی، هم شامل خدایان دو مرحله ماقبل هند و هم دربرگیرندة خدایان دیگری است که تصویر آن‏ها پس از استقرار آریایی‏ها در هند ایجاد شد؛ از قبیل الاهة رودها یا سرسْوتی و غیره.

تحقیق آماده در مورد رابطه انسان شناسی و خداشناسی در حکمت خالده

اختصاصی از رزفایل تحقیق آماده در مورد رابطه انسان شناسی و خداشناسی در حکمت خالده دانلود با لینک مستقیم و پر سرعت .

 عنوان : رابطه انسان شناسی و خداشناسی در حکمت خالده 

 فرمت : word - doc - ورد 2003 ( قابل ویرایش و اجرا در کلیه آفیس ها ) 

 تعداد صفحات : 16 صفحه - صفحه آرایی شده آماده چاپ ، صحافی و ارائه 

 فونت های استفاده شده : b titr و  b trafic (دانلود فونت های مورد نیاز) 

 پشتیبانی  :   09393453403 - 24 ساعته پاسخگو شما عزیزان هستیم - محمدی 

فهرست :

چکیده 3
مقدمه 3
انسان و قابلیت شناخت امر مطلق 4
راه های شناخت ذات سرمدی 4
معرفت 5
معرفت قدسی و سنت 5
معرفت تحقق یافته 6
اهمیت ذکر و نیایش در شناخت ذات قدسی 8
ربط و نسبت خودشناسی با خداشناسی 8
قوه عاقله، راه خداشناسی 10
قوه عاقله، راه خودشناسی 11
عقل و وحی 12
وصول به خود مطلق از مجرای علوم سنتی 13
نتیجه 14
پی نوشت ها 15
مراجع 16

چکیده :

در قلب تمام سنت‌ها، حکمت خالده‌ وجود دارد که شامل مبانی مابعدالطبیعی، انسان‌شناسی، اخلاق و خداشناسی است. راه‌های مختلف وصول به ذات قدسی خداوند از خودشناسی شروع می‌شود؛ چنان‌که حدیث «من عرف نفسه فقد عرف ربه» شاهدی بر این مدعاست. در این مسئله بین شوان (تکمیل‌کننده سنت‌گرایی) و نصر (شارح آثار او) دو اختلاف اساسی وجود دارد؛ از یک سو نصر تأکید می‌کند که هرکس خود را شناخت، پروردگار خود را می‌شناسد؛ اما در اندیشه شوان هرچند وجود ناب و حقیقی پدیدارها و ازجمله حقیقت انسان، خداوند را نیز به ظهور می‌رساند، اما این خداشناسی است که مبنا قرار می‌گیرد و انسان را در درجه دوم اهمیت قرار می‌دهد. با همه این توصیفات، اختلاف میان شوان و نصر جدی است و شاید نتوان به‌آسانی آن را رفع کرد.......

مقدمه :

حکمت خالده راه و روش تغییر انسان­ را در اختیار او قرار می­دهد. گفته شده «انسانِ امروز در پی آن است که بر فضا دست یابد، حال آنکه کمترین مرتبه از مراتب مشاهدات معنوی و یا کمترین مکاشفه از مکاشفات راجع به حقایق مابعدالطبیعی، انسان را به ارتفاعاتی می­برد که در پهلوی آن، سحابی امرأة المسلسله[1] به­جز عارضه­ای خاکی نخواهد بود» (شوان، 1388ب، ص113). بر این اساس دیدگاه­ پیروان این مکتب نه­تنها یک رویکرد نظری، بلکه نوعی جهان­بینی است که می­تواند مبنای عمل زندگی انسان قرار گیرد. در این رویکرد انسان به­عنوان موجودی نسبی، تنها موجودی است که بر صورت خداوند خلق شده و در فطرت خود زمینه­ای برای ظهور امر مطلق دارد. او برخلاف سایر مخلوقات می­تواند علاوه­ بر اشیا و پدیده­های طبیعی، به شناخت امور فوق طبیعی نیز نائل شود و از این عالم فراتر رود؛ چراکه اگر چنین نبود، صورت خدا نبود. در حقیقت اگر چیزی از مطلق در درون او نبود، نمی­توانست به شناخت خداوند که فوق طبیعی و فراتر از عالم مادی است، نائل شود.......

منابع :

- ایزوتسو، توشی هیکو، صوفیسم و تائوئیسم، ترجمه محمدجواد گوهری، چ4، تهران: روزنه، 1389.
- دهقان، مصطفی، جام نو و می کهن (مقالاتی از اصحاب حکمت جاویدان)، تهران: مؤسسه تحقیقات و توسعه علوم انسانی، 1384.
- رحیمیان، سعید، مبانی عرفان نظری، تهران: سمت، 1383.
- شوان، فریتیوف، «انسان­شناسی معنوی»، ترجمه علیرضا عنایت، اطلاعات حکمت و معرفت، شماره2، اردیبهشت 1388الف.
- اسلام و حکمت خالده، ترجمه فروزان راسخی، تهران: هرمس، 1382.
- شناخت اسلام، ترجمه ضیاءالدین دهشیری، تهران: مؤسسه مطالعات و تحقیقات فرهنگی، 1363.
- عقل و عقل عقل، ترجمه بابک عالی­خانی، تهران: هرمس، 1384.
- گوهر و صدف عرفان اسلامی، ترجمه مینو حجت، تهران: دفتر پژوهش و نشر سهروردی، 1381.
- منطق و تعالی، ترجمه حسین خندق­آبادی، قم: نگاه معاصر، 1388ب.
- نصر، سید حسین ، آموزه­های صوفیان از دیروز تا امروز، ترجمه­ حسین حیدری و محمدهادی امینی، تهران: قصیده­سرا، 1382ب.
- اسلام و تنگناهای انسان متجدد، ترجمه انشاءالله رحمتی، تهران: دفتر پژوهش و نشر سهروردی، 1383.
- گلشن حقیقت، ترجمه انشاءالله رحمتی، تهران: نشر سوفیا، 1388الف.
- معرفت و امر قدسی، ترجمه فرزاد حاجی­میرزایی، چ3، تهران: نشر و پژوهش فروزان روز، 1388ب.
- معرفت و معنویت، ترجمه انشاءالله رحمتی، چ2، تهران: دفتر پژوهش و نشر سهروردی، 1381.
- نیاز به علم مقدس، ترجمه حسین میانداری، چ2، قم: مؤسسه فرهنگی طه، 1382الف.
- Nasr, seyyed Hosein, "in Quest of Eternal Sophia" in Philosopher Gritiques D’eus Memes- Philosophische Selbstbetrahtungen, ed, Ander Mercier and suilar Maja, Vol. 5-6, 1980
- Schuon, Frithjof, Spiritual Perspectives and Human Facts, trans.by D.M Matheson, London, 1953.
- , “Sophia Perennis”; tr.by william stodart; in Nasr, seyyed hossein(ed) op.it, undated .

منابع از کتب معتبر علمی می باشد.

لینک دانلود را پس از پرداخت دریافت می کنید .

پرداخت توسط کلیه کارت های عضو شتاب امکان پذیر است .

مقاله در مورد دین و حکمت وِدایی

اختصاصی از رزفایل مقاله در مورد دین و حکمت وِدایی دانلود با لینک مستقیم و پر سرعت .

مقاله کامل بعد از پرداخت وجه

لینک پرداخت و دانلود در "پایین مطلب"

فرمت فایل: word (قابل ویرایش و آماده پرینت)

تعداد صفحات: 17

ابوالفضل محمودی

چکیده   

 از ویژگی‏های دین هندو که به طور معمول پژوهشگران بدان اشاره می‏کنند، آمیختگی و پیوستگی دین و فلسفه در این آیین است. این امر را مى‏توان به ویژه در متون اصلى این آیین که به عنوان متون «شروتی» یا «وحیانی» شهرت دارند، مشاهده کرد. «وداها» که بخش اصلی ادبیات وحیانی یا «شروتی» را تشکیل مى‏دهند، مهم‌ترین متن مقدس هندو هستند که کهن‏ترین اسناد مکتوب اقوام هندو اروپایی شمرده می‏شوند. در این آثار، افزون بر اندیشه‏های اولیة  دینی هندوان، نخستین بذرهای اندیشه‏های فلسفی و عرفانی هندو را می‏توان مشاهده کرد که البته در ادوار بعد از تحول یا تکامل برکنار نمانده‏اند.

 این نوشتار بر آن است تا ضمن معرفی این ادبیات کهن مهم‏ترین اندیشه‏های مطرح در این مجموعه را از دیدگاه هند‌شناسان مشهور به اختصار گزارش دهد.

واژگان کلیدی: ودا، شروتی، هنوتئیزم، مونوتئیزم، مونیزم.

در بنیاد حیات دینی و تفکر هندی متون مقدس، شروتی یا ادبیات وحیانی قرار دارد. این مجموعه، در طول شاید سه هزار سال، چنان تأثیری بر فرهنگ و اندیشة هندی بر جای نهاده که به سختی می‏توان درخارج از هند نمونه‏ای برای آن یافت. به تعبیر گِدِن، «هر نوع ارزیابی از اشکال و پیشرفت‏های تفکر دینی به طور طبیعی و به ضرورت، از همین‌جا آغاز می‏شود. تحقیق و بررسی در ماهیت تصور یا تصوراتی را که مردم هند از الوهیت دارند، باید در مرحله اول از تعالیم و شواهد متون معتبر و موثق دینی اخذ کرد»f.Geden, 1987, 282- 30)) و نخستین بذرهای اندیشة فلسفی و عرفانی هندی را نیز می‏توان در این آثار یافت؛ بنابراین، لازم است با جزئیات بیشتر به این آثار که در معناى عام «ودا» نامیده می‏شوند پرداخته، ساختار، تاریخ، و اندیشه‏های اصلی موجود در آن را مورد توجه قرار دهیم.

«ودا» یا «شروتی» به معنای گستردة آن، نام هیچ کتاب خاصی نیست؛ بلکه نام ادبیات دوره‏ای خاص و طولانی است که حدود2000  سال را در برمی‏گیرد. واژة «ودا» به معنای «دانش»، و گویا به معنای دانش مقدس است. «شروتی» (Sruti) نیز از «شرو» (Sru) گرفته شده که معنای شنیدن دارد و ادبیات شروتی، ادبیاتی است که به اعتقاد هندوها به وسیلة خدا به فرزانگان و اهل بصیرت تعلیم یا الهام شده است؛ پس این متون هیچ گاه به وسیله انسان‏ها تألیف نشده و فقط شنیده شده است. در اعتقاد آن‏ها این آثار، متونی بسیار کهن تلقی می‏شدند، به حدی کهن که گاه این اعتقاد نیز وجود داشت که آن‏ها آغاز زمانی ندارند یا در دوره‏ای دور و نامعلوم در آغاز هر آفرینش پدید می‏آیند.

 به طور عام اعتقاد بر این است که متون مقدس هندو، کهن‏ترین اسناد مکتوب نژاد هند و اروپایی است. تخمین تاریخِ کهن‏ترین جزء این مجموعه مشکل است و گمانه‏هایی را نیز که در این زمینه مطرح شده نمی‏توان به طور قطع اثبات کرد. ماکس مولر این تاریخ را1200  قبل از میلاد می‌‏داند، هوگ (Haug) 2400  قبل از میلاد را مطرح می‏کند و بال گنگادهر تیلاک (Bal gangahar tilak.)2400 را حدس می‏زند (Cf. Dasgupta, 1997,v.l,P,10_ 12)

 چون این ادبیات ارائه دهندة دست آوردهای کلی مردم هند در جهات گوناگون و در مدتی چنین طولانی است، به ضرورت دارای ویژگی‏هاى متنوع است. اگر بخواهیم به طور تخمینی این ادبیات بزرگ را از نظر عمر، زبان و موضوعات تقسیم بندی کنیم، چهار بخش متفاوت در آن خواهیم یافت که عبارت اند از:

1 .  سُمْهیتا (sam] (samhita به معنای آمیختن،hita  یعنی قرار دادن]؛

1. براهمُنَه‏ها (Brahmana )؛

3 . آرنًیکَه‏ها (aranyaka = رساله‏های جنگلی)؛

4 .  اوپنیشادها (upanisad)؛

سمْهیتا هستة مرکزی ادبیات ودایی و آمیخته‏ای از نظم و نثر است. سایر بخش‏ها را می‏توان تعلیقات، ضمایم، شروح و تفاسیری دانست که دربارة این هستة مرکزی و مرتبط با آن شکل گرفته است. تعبیر «ودا» در معنای محدود خود، گاه فقط به همین بخش اطلاق می‏شود و همین بخش است که موضوع این نوشتار را تشکیل می‏دهد. این بخش، خود از چهار جزء تشکیل مى‏شود: ریگ ودا، سامه ودا، یجور ودا و اَتَهروه ودا.

اُپینیشدها نیز به طور سنتی بخشی از براهمنه‏ها یعنی بخش نهایی آن شمرده می‏شوند؛ اما به دلیل تمایز اساسی اوپنیشادها در جهات گوناگون و نیز اهمیت بسیار والاتر آن‏ها، به طور معمول به صورت بخشی مستقل مطالعه و بررسی می‏شوند. به اعتقاد بسیاری، اوپنیشادها سرچشمه  فلسفه و عرفان هندی است .(Cf. Hiriyanna, 1993 , 29_30)

در بخش سمهیتا، ریگ سُمهیتا واتهرْوه سمهیتا، کهن‏ترین بخش ادبیات ودایی و از این جهت مهم‏ترین بخش‏های آن هستند و از این میان نیز از ریگ ودا، کهن‏تر بوده و بیشترین تأثیر را بر تفکرات بعد داشته است. سرودها یا منتره‌هایی که در این دو بخش باقی مانده، نه محصول یک فرد هستند، نه دستاورد یک دوره؛ بلکه احتمالاً در ادوار گوناگون به وسیلة حکیمان متعدد پدید آمده‏اند و احتمالاً بخشی از آن‏ها، به ویژه در ریگ ودا، قبل از ورود آریاها به هند تألیف شده است. آن‏ها دهان به دهان انتقال یافته و در طول زمان اضافاتی را نیز پذیرفته‌اند تا سرانجام به صورت فعلی درآمده‏اند .(Cf. Dasgapta,1997,14) اکنون با توجه به ساختار کلی این مجموعه و نیز به این دلیل که آن‌ها به طور عمده برای اهداف آیینی فراهم آمده‌اند نمی‌توان انتظار داشت که تصویری منظم و شفاف از کل‌اندیشه‌ها و عقاید موجود در آن زمان ارائه کنند. (Cf.Hiriyanna. 1993,14-15) به این مطلب، این را نیز باید افزود که این سرودها به ویژه بخش اول آن یعنی ریگ ودا به زبان سنسکریت خیلی قدیم نگاشته شده که فهم معنای دقیق آن آسان نیست (Ibid, 29-30) با این همه، تردیدی وجود ندارد که سرودهای ودایی منعکس کنندة اعتقادات مهم و جدی مردم کهن آریایی هستند؛ همان گونه که اتهرْوه ‌‌وِدا منعکس کنندة افسانه‏ها و خواسته‏ها و امیال نیروهای غیر طبیعی و را طبیعی و حیله‏ها و میل انسان ابتدایی در برابر تأثیر و نفوذ نیروهای شیطانی است (Cf. Geden, 1987, 282-3).

تحقیق درمورد بررسی حکمت امام علی 67 ص

اختصاصی از رزفایل تحقیق درمورد بررسی حکمت امام علی 67 ص دانلود با لینک مستقیم و پر سرعت .

لینک دانلود و خرید پایین توضیحات

فرمت فایل word  و قابل ویرایش و پرینت

تعداد صفحات: 67

الحکمة137 الصدقةوالرزق صدقه راه نزول روزی

وَقالَ عَلَیهِ السَّلام:اٌستَنزِلُوا الرَّزقَ بِالصَّدَقَةِ .

ودرود خدا بر او فرمود:روزی را با صدقه دادن فرود آورید.

صدقه

صدقه در لغت :آنچه به حکم شرع و مسکین دهند را در راه خدا

معانی صدقه:به چیزی که انسان از اموال خود در راه خدا بدهد صدقه

می گویند ولی در اصل صدقه هم شامل واجب و هم شامل مستحب می شود.

صدقه دو بعد دارد:مالی وغیر مالی

صدقه مالی از نقد: درهم - دینار –طلا و جواهر – نقره – کتاب – فرش – لباس –

ظرف زمین ازابراز فنی- خوراکی – آشامیدنی وغیره که انسان قسمتی از مال

خودرا جدا کند وتبرعاً با نیت خالص و قربت در راه خدای منان به صورت

بخشش به دیگری انفاق کند

"سخن نیکو بهترین صدقه"

شاخص ترین عضو از اعضا بدن انسان در جهت اعطا صدقات پاک و صالح

با گفتار شایسته و زیبا همان زبان است در این رابطه

پیامبر گرامی(ص)فرمود:برترین صدقه (بدنی)صدقه زبان است گفته شد

یا رسول الله صدقه زبان چیست؟با گفتار مناسب میتوان واسطه شود و کسی را که

در بند اسارت و زندان است نجات بخشد ،یا از ریختن خون ناحق و ناروا ممانعت

نماید.یا معروف و عمل روشن نیکی را به برادرت ارائه دهد یا مکروهی را از او

بر طرف سازد یا کلمات صلح آمیز بین افراد سازش برقرار نماید.

"تأثیر صدقه پنهانی"

امام زین العابدین در دل شب انبان نان را بر پشت مبارک خود بر میداشت و

فقرای مدینه تصدق می فرمود به گونه ای که او را نشناسد ،می فرمود صدقه

پنهانی غضب یزدانی را فرو میریزد.

"عقوبت امساک از صدقه "

"مَلعونٌ ملعونٌ مَن وَ هَبَ الّلهُ لَهُ ما لا فَلَم یَتَصَدَّق مِنهُ شَیءٍ"

"معلون است ،معلون است کسی که خداوند مالی به او عطا و بخشش کند و به قدر

توان چیزی از آن عطاء الهی تصدق و انفاق نکند".

"خواص صدقه در اوقات شب و روز"

"تاثیر صدقه صبحگاهی"

امام صادق علیه السلام فرموده:کسی که هنگام صبح (با نیت خالص)صدقه ای

بدهد (به برکت آن صدقه )خداوند نحوست آن روز و شومی او را بر طرف

می نماید.چه زیباست که شب در اندیشه صبح دیگران بوده و غافل از آنان نباشد

"خاصیت صدقه در اول روز"

امام صادق (ع)فرمود :کسی که تصدق کند به صدقه ای خالص در اول روز

(یعنی بعد از صدقه صبح)خداوند متعال به برکت آن صدقه دفع می نماید

از صاحبش هر شری که (بر اثر گناه او مقدر شده)که از آسمان به سوی

زمین برای او فرود بیاید.

پرداخت صدقه اول شب

امام صادق (ع)در جهت خاصیت آن فرموده :کسی که اول شب صدقه ای خالص

را در راه خدا پرداخت کند خداوند متعال به سبب آن صدقه دفع می کند از او هر

شری که (بر اثر وضعی گناه او در آسمان)مقدر شده که آن شب از آسمان برای او

نازل شود و به همین گونه شری مقدر شده در زمین به او وارد شود. صدقه نزد

پروردگار منان سبب میشود که نزول شر از آسمان و شمول شر از زمین از آن

شب از او دفع می شود"

امساک اغنیاءٍ در صدقه عامل فقر است

"اِِنَّ الّه سُبحانَهُ فَرَضَ فی أموال الاغنیا . أَقواتَ الفُقراءِ فَما جَاعَ قَصیرٌاِلاّ بما مُتَّعَ بهَ

غَنٌّی والّله-تَعالی جَدُّه-سأئلُهمُ عَن ذلِک"

"به راستی که خداوند سبحان فرموده: در اموال اغنیاء قوتها و نیازمندی ها و

کمبود مشروع فقرا را ونیست فقیر گرسنه ای جز این که مالداری در حد وشأن

خویش منع و خودداری نموده از دستگیری و انفاق در حق او و خداوند منان

فردای قیامت از اغنیاء حق فقر ا را مطالبه خواهد نمود".

الحکمة 140 القناعةوالغناء قناعت و بی نیازی

وَقالَ عَلَیهِ السَّلام:ما عالَ مَنِ اٌقتَصَدَ

و درود خدا بر او فرمود:

آن که میانه روی کند تهی دست نمی شود.

قناعت

قناعت ، راه خوشبختی

قناعت ، از فضیلت های مهم اخلاقی و صفات پسندیده انسانی است که از گرفتار

شدن به رذیلت دنیا دوستی که ریشه همه خطاهاست جلوگیری می کند .

در رهنمود های اولیای الهی با تعابیر مختلفی از فضیلت و ارزش قناعت سخن

به میان آمده و تأکید شده است که خوش ترین زندگی را کسی دارد که به صفت

قناعت آراسته است وگرنه انسان های حریص و آنهایی که در تمام لحظات